NOTA PRELIMINAR
Este artículo tiene como base el publicado originalmente en Actualidad Universitaria (UTE, 1997) bajo el título "Hacia una interpretación del pensamiento nacional de Eugenio Espejo" (Miño Segarra, 1997). Para esta versión se han incorporado nuevos datos, referencias bibliográficas y documentación de archivo que permiten una interpretación más completa y matizada del pensamiento y la acción política de Eugenio Espejo.
La incorporación de las cartas reservadas de Luis Muñoz de Guzmán y del Virrey José de Espeleta (1795), así como de la comunicación de Joaquín Molina (1810), y las investigaciones recientes de Guerra Bravo (2024), Landázuri (2011), Ojeda (2020), Cordiviola (2025) y Soria y Cazorla (2025), exigen armonizar la interpretación teórica con la evidencia documental, superando visiones parciales que reducen a Espejo a una sola dimensión de su pensamiento.
INTRODUCCIÓN
El
proceso de dominación colonial español, que atravesaba un momento de tensión
debido a la resistencia e insurgencia de los pueblos oprimidos, la toma de
conciencia libertaria de los personajes más adelantados de las colonias, la
necesidad de perfeccionar los métodos de vasallaje colonial como consecuencia
del desarrollo del capitalismo español, la influencia de la Revolución Francesa
y la Declaración de los Derechos del Hombre, la lucha de independencia de
Norteamérica, el iluminismo francés y norteamericano, y el oscurantismo
escolástico oficial de la cultura colonial, configuraron un contexto propicio
para la emergencia de una figura como Eugenio Espejo.
Sin
embargo, más que un "fenómeno social" pasivo, Espejo fue un sujeto
histórico activo que, desde su posición como intelectual mestizo, articuló un
pensamiento crítico y reformista que contribuyó a desestabilizar los cimientos
del orden colonial (Guerra Bravo, 2024). Su pensamiento no se limitó a la
especulación teórica: se tradujo en una actividad política concreta que la
Corona española percibió como una amenaza directa y castigó con la prisión y la
muerte.
Espejo
no es tan solo precursor de la acción revolucionaria independentista —porque
esa es su máxima expresión—, sino que es el precursor del pensamiento
revolucionario: un filósofo preocupado del estudio de la realidad circundante,
no para teorizarla, sino para transformarla. Esta doble condición, la del
intelectual que teoriza y la del conspirador que actúa, queda demostrada por la
documentación de su proceso. La Corona española no lo encarceló por sus ideas
educativas, sino por su actividad política sediciosa: por "favorecer las
ideas de libertad que contaminan en el día a todos los países" (Muñoz de
Guzmán, 1795, citado en Montero Valdivieso, 2001, pp. 88-89). Su muerte en
prisión en 1795 es la prueba más contundente de que su proyecto no era una simple
reforma, sino una subversión del orden colonial.
I. LA
FORMACIÓN INTELECTUAL DE ESPEJO
La
formación intelectual de Eugenio Espejo no puede entenderse sin el papel
decisivo que jugó la biblioteca de los jesuitas expulsados. Tras la Pragmática
Sanción de Carlos III (1767), que decretó la expulsión de la Compañía de Jesús
de todos los dominios españoles, sus bibliotecas —que contenían volúmenes de
filosofía moderna, ciencia y literatura prohibida— quedaron en Quito. Espejo,
según testimonios documentales, fue acusado de "haber robado los libros de
los expulsados jesuitas y constituir con ellos una biblioteca con más de seis
mil volúmenes", que puso a disposición pública (Presidencia de la
República del Ecuador, 2008).
Estas
bibliotecas jesuíticas contenían obras de autores franceses como Descartes,
Malebranche, Gassendi y los enciclopedistas, que circulaban a pesar de las
prohibiciones de la Inquisición. El propio Espejo fue considerado "afrancesado"
por su devoción a la literatura francesa, aunque —y esto es crucial— "era
un lector crítico. Conocía los libros franceses, pero censuraba el
amaneramiento de los afrancesados"
Esta
distinción es fundamental: Espejo no fue un simple receptor pasivo de la
Ilustración francesa, sino un lector crítico que utilizó esos textos como herramientas
de análisis para comprender y transformar la realidad quiteña. Su "contrabando
de libros", como él mismo lo describió, le permitió acceder a un universo
intelectual que las autoridades coloniales consideraban peligroso. La acusación
de haber "robado" los libros jesuitas es, en realidad, el
reconocimiento de que Espejo se apropió de un arsenal intelectual prohibido
para construir su propio proyecto revolucionario.
Espejo
se formó, por tanto, en el cruce de tres tradiciones: la Ilustración francesa
(accedida a través de las bibliotecas jesuíticas prohibidas), la Ilustración
española (con su énfasis en la utilidad y el reformismo) y el republicanismo
revolucionario americano (que conocería en su viaje a Santafé de Bogotá). Esta
formación híbrida explica la complejidad y la evolución de su pensamiento, que
transita desde un reformismo ilustrado inicial hasta un republicanismo democrático
en sus escritos más maduros (Ojeda, 2020; Guerra Bravo, 2024).
II. EL
VIAJE A SANTAFÉ DE BOGOTÁ Y LA RED REVOLUCIONARIA CONTINENTAL
El
viaje de Espejo al Nuevo Reino de Granada, ocurrido en noviembre de 1788, no
fue un simple desplazamiento geográfico: fue un encuentro decisivo con el
núcleo del pensamiento revolucionario americano. Documentos de la Academia
Colombiana de Historia señalan que Espejo:
"En
noviembre del 1788 llegó a Santafé de Bogotá el médico y abogado don Eugenio
Francisco Javier de Santacruz y Espejo, procedente de Quito, sindicado de
conspirador y revoltoso. El Presidente de la Audiencia lo expatrió y lo obligó
a trasladarse a pie hasta la capital del virreinato, donde le dictarían la
última sentencia. El cambio de virreyes, tres en un año, favoreció al ilustre
patriota quiteño. Las autoridades santafereñas le dieron la ciudad por
cárcel" (Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 15).
Lejos
de ser un exilio pasivo, esta estancia se convirtió en una experiencia
formativa de primer orden. En Bogotá, Espejo:
Ingresó
a la "Tertulia Patriótica" que Nariño presidía en su casa, conocida
como "El Arcano Sublime de la Filantropía", considerada la primera
logia masónica de la Nueva Granada.
Trabó
amistad con Antonio Nariño, Francisco Antonio Zea y Pedro Fermín de Vargas, los
principales conspiradores independentistas del virreinato.
Conoció
al sabio José Celestino Mutis y a Francisco José de Caldas, con quienes
compartió inquietudes científicas y políticas.
Redactó
y publicó en Santafé el "Discurso de la Escuela de la Concordia"
(1789), un manifiesto dirigido a los intelectuales quiteños para crear una red
continental de patriotas.
El
historiador Pedro Fermín Cevallos anotó al respecto:
"Mui
pronto se intimó en Santafé con los literatos de mayor nombradía i con los
patriotas más distinguidos, quienes por 1790, tenían calados ya los más de los
sucesos de la revolución francesa. Sus conexiones se estrecharon mui
especialmente con don Antonio Nariño, republicano fogoso que, como Espejo, no
podía avenirse con el gobierno de los reyes" (Cevallos, citado en Academia
Colombiana de Historia, s.f., p. 5).
La
frase es reveladora: "no podía avenirse con el gobierno de los
reyes". Espejo no era un reformista que buscaba mejorar el sistema
colonial desde dentro; era un revolucionario que, como Nariño, aspiraba a su derrocamiento.
El propio historiador Raimundo Rivas describió la visita de Espejo a la
tertulia de Nariño en estos términos:
"Fresco
está aún el recuerdo de don Francisco Eugenio de Santacruz y Espejo, el
indígena quiteño reputado como el primer literato de su país, quien deleita a
los santafereños con su discurso sobre la necesidad de vincular
intelectualmente a los hijos del Nuevo Reino con los de la Presidencia de Quito
y la fundación de la Escuela de la Concordia en los distintos dominios de
España" (Rivas, citado en Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 18).
Este
discurso, publicado en la Imprenta de Antonio Espinosa de los Monteros en 1789,
fue embargado a Nariño durante el proceso judicial de 1794, lo que demuestra la
circulación clandestina de las ideas espejianas en el virreinato y su carácter sedicioso
a ojos de la Corona.
III. LA
TRADUCCIÓN DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE POR NARIÑO Y SU IMPACTO EN ESPEJO
El
acontecimiento que mejor ilustra la conexión entre Espejo y el pensamiento
revolucionario francés es la traducción e impresión de la Declaración de los
Derechos del Hombre y del Ciudadano realizada por Antonio Nariño en diciembre
de 1793. Este hecho, que constituye uno de los hitos fundamentales de la
independencia latinoamericana, demuestra que las ideas de la Revolución
Francesa circulaban de manera clandestina en el mundo colonial y que Espejo
estaba en el centro de esa red.
Según
la historiadora Edouard Clavery (1926), Nariño:
"Tradujo
e imprimió en una imprenta de su propiedad, que manejaba don Antonio Espinosa,
los famosos Derechos del Hombre proclamados en Francia. Esto sucedió a
principios de 1794. La traducción e impresión de los Derechos del Hombre, al
propio tiempo que ocasionaron la inmediata prisión y destierro de su autor,
logrando la más incalculable repercusión" (Pérez Silva, 1965).
Espejo,
que había regresado a Quito en 1791 "con nuevos conocimientos y un deseo
infinito de promover la independencia de su patria y del continente
suramericano" (Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 22), llevó
consigo no solo los contactos con Nariño, Zea y Vargas, sino también el eco de
esas ideas revolucionarias que se materializaron en la traducción de los
Derechos del Hombre.
La
conexión es directa: la "Escuela de la Concordia" que Espejo
fundó en Quito tras su regreso era el brazo ecuatoriano de la red
revolucionaria que Nariño articulaba desde Santafé. El historiador Germán Rodas
(2015) señala que Espejo:
"Se
interesó por conocer a personajes de enorme trascendencia en Bogotá como Antonio
Nariño y Álvarez, quienes además de pensar como él, fortalecieron al
redescubrimiento de nuevos y futuros caminos en Quito... Años más tarde, la
información obtenida de estos encuentros lo conduciría de regreso a Quito para
difundir sus ideas que permitieron germinar la búsqueda de la ruptura colonial
que alentó, sin lugar a dudas, el 10 de Agosto de 1809" (Rodas, 2015).
Es
decir, la estancia de Espejo en Bogotá, su amistad con Nariño y el conocimiento
de la traducción de los Derechos del Hombre no fueron episodios aislados, sino
eslabones de una cadena revolucionaria que conectó Quito con Santafé y que
culminó en los procesos independentistas de 1809 y 1810.
IV.
LA FILOSOFÍA DE ESPEJO EN EL CONTEXTO ILUSTRADO
Partiendo
del concepto de que la filosofía es la ciencia de las leyes generales del
desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, utilizando para ello
el estudio de los problemas que se refieren al mundo exterior y sus
regularidades (ontología), los referentes a la vida social (sociología), los de
la conducta moral del individuo (ética), los de la creación artística y la
percepción de lo hermoso (estética) (Editorial Progreso, 1983), podemos anotar
la genial intuición de Eugenio Espejo que en su deambular filosófico transcurre
por varias fases evolutivas, producto de su práctica social y de la práctica
social de la sociedad que lo rodeaba.
Espejo
se formó en el marco de la Ilustración ibérica, un movimiento que, a diferencia
de su vertiente francesa, era modernizante, católico y monárquico. Su
pensamiento no buscaba inicialmente una ruptura con la Corona, sino una reorganización
más eficiente del orden colonial que permitiera a Quito salir de su decadencia
y alcanzar un lugar prestigioso dentro del imperio (Cordiviola, 2025). Sin
embargo, su acceso a los textos prohibidos de la Ilustración francesa y su
contacto con los revolucionarios neogranadinos radicalizaron progresivamente su
pensamiento, llevándolo hacia un republicanismo democrático que planteaba la
necesidad de un gobierno representativo y la igualdad entre los ciudadanos.
Espejo
se inicia en su afán estético y ético de llegar a la belleza de espíritu a
través de la implantación de un nuevo y mejorado sistema de conocimiento, el
cual lleva a una concepción de la sabiduría que rompía con los esquemas de
enseñanza y de pensamiento oficiales de su época en Quito. Su evolución
intelectual culmina en las Reflexiones Médicas sobre la higiene de Quito,
donde el proceso y acción cognoscitiva del sabio quiteño alcanzan la madurez
científica en muchos de los campos del saber humano: política, economía,
sociología, historia y, sobre todo, las ciencias médicas, alcanzando niveles
impresionantes de cultura considerando las limitaciones de su tiempo, de su
época y de la limitada información científica que llegaba de contrabando por
medio de religiosos instruidos (especialmente los jesuitas) y por viajeros que
llegaban a Quito.
La
conciencia social de Espejo alcanza su más alto grado cuando, luego del estudio
de la sociedad de su tiempo en todos los aspectos, enuncia posibles soluciones
y trata de aplicarlas en la práctica, mediante la acción revolucionaria, que
lleve al rompimiento de la estructura de poder y dominación colonial y a la
implantación de reformas sociales para que la independencia produjera buenos
resultados, organizándose un buen gobierno nacional sobre una base igualitaria
entre todos los ciudadanos (González Suárez, s.f., citado en Andrade, 1982, p.
63).
V.
EL PENSAMIENTO ILUSTRADO Y LA TEORÍA DEL PROGRESO
Transcurramos
brevemente por el sendero filosófico progresivo de nuestro gran compatriota.
Para ello enunciemos de manera general los conceptos básicos de la Filosofía de
la Ilustración del Siglo XVIII, que influenciarían en la concepción filosófica
del precursor. Uno de los principales postulados de los ilustrados es el de la
idea del desarrollo tomado ya en una forma socio-práctica y no metafísica
(Mezhuiev, 1980).
Al
analizar la esfera de la existencia humana, ésta se manifiesta en forma de
idea, de progreso infinito, como una constante del género humano: "La
Teoría del Progreso", elaborada por los ilustrados y que determinó por
sí misma en gran medida el viraje ulterior de la filosofía europea, de la
filosofía de la naturaleza (filosofía natural) hacia la Filosofía de la
Historia. Si bien es cierto que para los ilustrados franceses la "Teoría
del Progreso" no tiene connotaciones estrictamente filosóficas, esta teoría
influenciaría fuertemente en todo el desarrollo ulterior del pensamiento
filosófico. Al producirse esta división de "Filosofía Natural" y
"Filosofía Histórica", la idea del desarrollo deviene un principio
cultural histórico y no naturalista (Mezhuiev, 1980).
Por
lo tanto, la atención de los filósofos se centra de la naturaleza "física
externa" a la "naturaleza humana", es decir, se toma el terreno
de la cultura, que es en sí el desarrollo y la expresión de esa naturaleza. De
esta manera se concientiza de que el principio del desarrollo está relacionado
directamente con la "naturaleza humana" y, por lo tanto, él halla en
ésta "naturaleza" su fundamentación y explicación, conclusión que
conlleva finalmente a la separación de la cultura en una rama específica del
estudio filosófico teórico y a convertirla finalmente en un concepto filosófico
independiente (Mezhuiev, 1980).
VI.
EL NUEVO LUCIANO: CRÍTICA Y PROPUESTA EDUCATIVA
En
El Nuevo Luciano, Espejo da muestras de una erudición enciclopédica;
hace un recuento cultural de los mejores escritores y pensadores antiguos, así
como los de su tiempo. La principal intención es elevar el nivel cultural de
Quito, el cual era muy bajo y de dominio tan solo de cierta élite. La solución:
transformar radicalmente el método de la enseñanza que aplicaban los
detentadores de la cultura: las órdenes religiosas que controlaban los centros
de estudios, entre ellos especialmente los jesuitas y su Universidad de San
Gregorio.
En
esta obra plantea la necesidad del autodesarrollo y auto perfección como el
instrumento fundamental de corrección de los vicios y de los males que
aquejaban a Quito, poniendo en práctica otro de los principios de la Filosofía
de la Ilustración. En El Nuevo Luciano, Espejo vislumbra que la esencia
del problema radica en la búsqueda de medios, vías y modos para superar el
conflicto surgido entre el individuo y la sociedad, o sea entre la
"naturaleza humana" y las formas sociales. Trata en última instancia
de cómo convertir al "hombre natural" dominado por sus pasiones y
condiciones de su tiempo en un ser culto, en cómo desarrollar "su
mente", en cómo ponerlo de acuerdo consigo mismo y de esa manera sacarlo
de la situación de ignorancia en que se encuentra, debido al olvido y
desconocimiento de su propia naturaleza (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano).
Este
enfoque es planteado cuando dice que Quito cuenta con "prodigiosos genios
a quienes no faltaba para ser en las artes, en las ciencias, en toda literatura
verdaderos gigantes, sino un cultivo de mayor fondo que el que logra"
(Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p. 265). Al mismo tiempo critica el
estado de preparación de los "falsos sabios":
"Parece
que, escribiendo de anónimo, podía muy bien quitar la máscara a nuestros falsos
sabios y hacer que parecieran en el traje de su verdadera y natural
ignorancia" (Espejo, s.f., Representación de Espejo a José Benito
Quiroga, pp. 211-212).
El
diagnóstico cultural de su época es dado también en el término creado por Espejo: la "Ciencia Blancardina". En El Nuevo Luciano,
ridiculiza a los "doctores" que repetían estos textos sin espíritu
crítico, llamándolos "blancardinos"; en el Marco Porcio Catón:
los acusa de "farsantes que hablan en latín, pero no entienden la
naturaleza" (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p. 468).
Haciendo
una síntesis de Luciano, Espejo dice:
"Mis
conversaciones no son más que un ensayo antes de llegar a la batalla. Es un
juego solamente, todavía no he llegado a herir, no hice más que señalar las
heridas que se os pueden dar" (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p.
468).
Estas
tres obras son de búsqueda intelectual, de autoconocimiento y reafirmación de
su personalidad, así como también de la búsqueda de las causas que mantenían en
ese estado a Quito y de las posibles soluciones.
Sin
embargo, es necesario matizar la noción de "radical" en su propuesta
educativa. Espejo no proponía una revolución educativa, sino una reforma
profunda que sacara a Quito de su decadencia mediante la igualdad como
principio rector. Su objetivo era transformar Quito en una "comunidad
vibrante" inspirado en el modelo de la República de las Letras o
"Escuela de la Concordia", un espacio donde se suspendían las
distinciones sociales para que los sabios pudieran deliberar en conjunto
(Ojeda, 2020). Esta visión igualitaria es el fundamento de su idea de
"nación ilustrada" (Espejo, s.f.).
Izquierda. Cuadro de las Curaciones. Óleo del pintor quiteño José Cortés y Alcocer. Hospital Eugenio Espejo, Quito.
En el cuadro se representa la visita del presidente García León y Pizarro (a la derecha junto a fray José del Rosario) al Hospital de la Misericordia de Nuestro Señor en Quito.
Derecha (ampliación). El doctor Eugenio Espejo está representado de pie, en la parte izquierda, con casaca obscura, entregando un platillo a un enfermo en su cama, como se puede apreciar mejor en esta ampliación. Mejía Salazar (2016) 15
VII.
LA MADUREZ FILOSÓFICA Y LA ACCIÓN REVOLUCIONARIA
Luego
vienen las obras que comprenden la realidad circundante, la exploración de los
fenómenos que producen esos males sociales, para después de establecerlas,
plantear medidas concretas para superarlas y eliminarlas. Ha desarrollado su
personalidad, en la que encontramos ese sutil manejo del anónimo, así como su
conocimiento científico y filosófico. Toma la idea del desarrollo histórico
como la resultante del perfeccionamiento infinito, no como objeto de
investigación filosófica-histórica fundamental, sino como un medio de solución
y sustentación teórica de las tareas primordiales sociopolíticas de su tiempo.
Como
medio de transformación de la sociedad de su tiempo, intenta poner el
conocimiento histórico como instrumento para la determinación de un
planteamiento político que sea la causa de este cambio, el que se realizaría
centrando su atención y desarrollando lo considerado como "lo
quiteño", "lo quiteñísimo", es decir, en el "espíritu del
pueblo", que es históricamente cambiante y que está representado en el
resultado de sus acciones, en el carácter de sus tradiciones y costumbres.
Espejo
no identifica la nación con el Estado, sino que concibe la nación como una comunidad
ilustrada que debe alcanzar su "mayoría de edad" intelectual. Su
proyecto político se orienta hacia la autonomía de Quito dentro del orden
monárquico, no hacia la independencia inmediata en sus primeras fases. Su
pensamiento evoluciona desde un reformismo ilustrado hacia un republicanismo
democrático en sus escritos más maduros, donde plantea la necesidad de un
gobierno representativo y la igualdad entre los ciudadanos (Ojeda, 2020; Guerra
Bravo, 2024). Según lo afirma González Suárez:
"El
médico quiteño había meditado no solo la emancipación de las colonias sino en
las reformas sociales que debían llevarse a cabo precisamente para que la
independencia produjera benéficos resultados. Espejo no se contentaba solo con
la independencia, quería que se organizara un buen gobierno nacional sobre una
base igualitaria entre los ciudadanos" (González Suárez, s.f., citado en
Andrade, 1982, p. 63).
Más
aún, Eugenio Espejo no solo vislumbra la liberación de Quito por medio de sus
escritos, sino también con su actividad revolucionaria ligada a la lucha de los
demás pueblos oprimidos por los españoles. El historiador González Suárez
afirma en otro lugar de su obra que:
"Espejo
había discurrido la emancipación política no solo en la Audiencia de Quito,
sino de todas las colonias hispanoamericanas, las cuales emancipadas de España
debían constituirse en naciones independientes bajo la forma de gobierno
republicano-democrático" (González Suárez, s.f., citado en Andrade, 1982,
p. 64).
VIII.
LA PRUEBA DOCUMENTAL DEL ENCARCELAMIENTO
La
actividad revolucionaria de Espejo no fue una especulación teórica. La prueba
más contundente proviene de un documento manuscrito original hallado por el
historiador Manuel I. Montero Valdivieso en la Biblioteca de la Casa de la
Cultura, Núcleo de Azuay (Cuenca), el 6 de enero de 1959. Se trata de la carta
reservada que el presidente de la Real Audiencia de Quito, Luis Muñoz de
Guzmán, dirigió al Virrey José de Espeleta el 6 de febrero de 1795,
informándole del encarcelamiento de los hermanos Espejo:
El
texto completo de la carta, transcrito por Montero Valdivieso (2001, pp.
88-89), revela la gravedad de la acusación:
"Reservada
Excelentísimo
Señor:
Habiéndoseme
dado noticia, que el Presbítero don Juan Pablo y el médico Don Francisco Javier
Eugenio de Santa Cruz y Espejo vertían en sus conversaciones especies poco
conformes a los derechos de su Majestad y que favorecían las ideas de libertad
que contaminan en el día a todos los países, he procedido a averiguarlas y han
resultado ser fundadas las sospechas, por lo que están arrestados, y se les
está siguiendo causa. Lo que pongo en noticia de Vuestra Excelencia, para que
quede enterado de ello, y concluida que sea, daré cuenta de sus resultas.
Dios
guarde a Vuestra Merced. Quito, 6 de febrero de 1795.
Excmo.
Señor
f)
Luis Muñoz de Guzmán
Al
Excmo. Sr. Dn. Jph. de Espeleta" (Muñoz de Guzmán, 1795, citado en Montero
Valdivieso, 2001, pp. 88-89).
Esta
no es una acusación menor. El lenguaje es el de un delito de lesa majestad, el
de la sedición. La Corona no los encarceló por ser "intelectuales
incómodos" o "reformistas educativos". Los encarceló por ser revolucionarios
que conspiraban para subvertir el orden colonial, alineados con las ideas que
ya habían derribado a la monarquía en Francia.
La
respuesta del Virrey Espeleta no se hizo esperar, revelando la magnitud de la
amenaza percibida. En su misiva al Presidente de Quito, el Virrey ordenó que
"no se perdonará ninguna diligencia para evitar una conmoción popular;
pues, las ideas que se revelaban en Quito se difundían en Bogotá"
(Espeleta, 1795, citado en Herrera, 1895, p. 156). La Corona comprendió que no
se trataba de un simple brote de ideas ilustradas, sino de una conjura
coordinada que conectaba Quito con Santafé de Bogotá.
La
simultaneidad de las prisiones es la prueba: mientras los hermanos Espejo eran
arrestados en Quito, Antonio Nariño y Francisco Antonio Zea —a quienes Montero
Valdivieso (2001) identifica como "socios supernumerarios ambos de la Escuela
de la Concordia que creara Eugenio Espejo"— sufrían igual suerte en la
capital del virreinato (p. 89). El propio Nariño sería procesado poco después
por el "delito de lesa patria" de traducir al castellano Los
Derechos del Hombre (Montero Valdivieso, 2001, p. 89).
La
dureza de la prisión —incomunicado en un calabozo, privado de libros y de
útiles para escribir— no era un castigo por ser un "sabio", sino la
respuesta del Estado colonial a un enemigo político al que consideraba capaz de
liderar una insurrección continental.
IX.
LA CONFIRMACIÓN DE 1810: EL PLAN CONTINENTAL DE ESPEJO
Quince
años después de su muerte, la Corona seguía investigando el alcance de la
conjura espejiana. El 17 de noviembre de 1810, el entonces Presidente de la
Real Audiencia de Quito, Joaquín Molina, dirigió una comunicación al Gobierno
español que fue hallada por el historiador González Suárez en el Archivo de
Indias de Sevilla. En ella, Molina confirmaba que Espejo "estuvo
comprometido y fue promotor en la conjura de emancipar las colonias españolas
de este Hemisferio Occidental, para constituirlas en naciones con gobiernos
libres, soberanos y demo-republicanos, como los instalados hacia poco en EE.UU.
y Francia" (Montero Valdivieso, 2001, pp. 71-72).
Molina
revela que Espejo "tenía concebido el proyecto bélico de movilizar en
bloque monolítico, y en una misma fecha, a todas las principales capitales de
virreinatos y audiencias", y que "sospecha que Espejo encabezaba el
pronunciamiento. De que él fuese el guía máximo en Quito, no cabe dudas"
(Montero Valdivieso, 2001, p. 72).
La
conclusión es ineludible: si la Corona, en 1810, seguía rastreando el plan de
Espejo y confirmaba su liderazgo en la conjura continental, su papel como
Precursor de la Independencia no es una interpretación romántica, sino un hecho
documentado.
X.
LA DIMENSIÓN ECONÓMICA DEL PENSAMIENTO ESPEJIANO
Además,
nuestro precursor de la independencia latinoamericana no se concreta a realizar
planteamientos políticos avanzados, sino que comprende la importancia del hecho
económico, factor importante como causa de la miseria y de la opresión
existente en su tiempo. Intuyó genialmente que, en circunstancias de dominación
colonial y opresión, el hecho político tiene fundamental importancia para la
racionalización del uso de las riquezas de la Audiencia a través de un cambio
radical.
Si
bien es cierto, mantiene la tesis del iluminismo de que la ignorancia de las
personas es la "madre de todos los vicios", la causa principal de
toda la malignidad que reina en la sociedad de su tiempo y la "fuerza
demoníaca" de la ignorancia, afirma que ésta es también contraria a la
naturaleza de los hombres, por cuanto se debe a la mala organización económica
y a la concentración de la riqueza en manos de pocas personas. En sus Reflexiones
sobre las viruelas, Espejo analiza las causas del estado de miseria y las
condiciones infrahumanas de vida del pueblo, determinando la política económica
inescrupulosa de quienes detentan el poder económico que, a pesar de haber sido
beneficiados de buenas cosechas, los productos son destruidos para que no
caigan los precios, sumiendo al pueblo en hambre. Pero no solamente se contenta
con dar el diagnóstico, sino que además plantea soluciones para terminar con
ese estado de cosas, por lo que recomienda una mejor distribución de la riqueza
y sustenta de manera visionaria la necesidad de la planificación y dirección de
la economía.
Espejo
comprendió que la miseria y la enfermedad no eran consecuencia de la ignorancia
individual, sino de un sistema económico injusto que concentraba la riqueza en
pocas manos. En sus Reflexiones sobre las viruelas, no solo diagnostica
las causas de la miseria, sino que propone soluciones que anticipan un siglo
las ideas europeas sobre la determinación social de la salud (Breilh, 2001). Su
visión económica, por tanto, no se limita a la crítica, sino que plantea una racionalización
del uso de las riquezas orientada al bien común.
Espejo,
luego de haber analizado y comprendido la realidad circundante de su tiempo,
después de haber planteado soluciones, va más allá del pensamiento ilustrado en
algunos aspectos, porque no solo plantea la ruptura del sistema político y
económico imperante, sino que lo combate con la práctica, acercando los vientos
de liberación emancipadora de América Latina.
Por
lo tanto, Espejo no es tan solo la personificación revolucionaria de una nueva
formación económica social que resurge de las entrañas del sistema de gobierno
feudal, sino que va más allá de los que a la larga tomaron el puesto
político-económico de los españoles.
XI.
EL PENSAMIENTO NACIONAL Y PATRIÓTICO EN ESPEJO
Como
se ha analizado anteriormente, la teoría del progreso, principio fundamental de
los ilustradores a los que perteneció Espejo, incidió también en el
planteamiento y búsqueda de lo que significa nación, en las condiciones
complejas de la opresión española, así mismo la interpretación de lo que era
Patria.
Partiendo
de la teoría del progreso con sus consideraciones del traspaso de la filosofía
natural a la filosofía de la historia, gran significado tenía la ubicación y
definición de "lo literario", "lo letrado", o sea, lo que
ahora denominaríamos contexto cultural. Para nuestro precursor, la nación tenía
que ser ilustrada:
"No
puede llamarse adulta en literatura ni menos sabia, una nación, mientras
generalmente no esté desposeída de preocupaciones, de errores, de caprichos,
mientras con universalidad no atienda y abrace sus verdaderos intereses, no
conozca y admita los medios de encontrar la verdad, no examine y adapte los
caminos de llegar a su grandeza; no mire, en fin, con celo y se entregue
apasionadamente al incremento y felicidad de sí mismo, esto es del estado y de
la sociedad. Esta se dice culta y se diferencia de la ignorante y bárbara, en
razón de contener en sí muchos sabios y de que el común no esté ajeno ya de
principios que digan respecto a la vida civil y ya de los elementos que
concierten a la virtud, la religión y la piedad. Se halla aquí sin duda el
conocimiento de muchos objetos, cuya noticia y serie no alcanza ni penetra en
un pueblo bárbaro" (Espejo, s.f., Tratado de Lengüino, p. 223).
Si
el hombre de letras, según esta concepción, debe constituirse en un ser útil y
como fin puede tener la utilidad como correlativa de felicidad, la nación
ilustrada también debe cumplir estas necesidades en servicio y en favor del
pueblo, fomentando la medicina preventiva, la lucha contra la superstición, la
alfabetización, la creación de centros de cultura populares, la difusión de la
información científica, elevar el nivel de vida de los ciudadanos y mejorar,
sobre todo, el nivel de ilustración.
La
opresión del sistema colonial español, la presencia de los españoles europeos
en América y sus contradicciones con los "criollos", a los que estaba
ligado Espejo en su afán independentista, generan así mismo un despertar
patriótico, en el que gran significado adquiere una nueva visión política de
engrandecimiento de Quito mediante la afirmación de un nuevo concepto: "lo
quiteño", "lo quiteñísimo".
El
"patriotismo" de Espejo se articula a través del "quiteñismo",
una ideología que busca sacar a Quito de su decadencia y convertirlo en una
comunidad vibrante dentro del orden imperial. Su objetivo no era la secesión,
sino la autonomía y el reconocimiento de la capacidad intelectual de los
quiteños. La "patria" es, para Espejo, un espacio de igualdad donde
los ciudadanos pueden desarrollar sus talentos y contribuir al bien común
(Ojeda, 2020). Esta región se identificaría con lo denominado país, que según
Espejo es:
"El
país de las letras es un país libre donde todo el mundo presume tener derecho
ciudadano" (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos
de Espejo, Tomo I, p. 66).
XII.
EL PROYECTO DE SOCIEDAD DE ESPEJO
El
proyecto de sociedad de Eugenio Espejo toma como ejemplo la ciudad calvinista
de Ginebra, la que, a pesar de estar invadida por el error, había sabido
establecer una vida ordenada y virtuosa, regida por el trabajo de todos,
expulsando el lujo, prohibidas las diversiones públicas que inducen a la
corrupción, sin holgazanes y, por supuesto, según se desprende, sin ladrones, y
menos aún, revoltosos (Roig, s.f., p. 90).
La
forma de gobierno ha de ser imperativa y con mano fuerte, ya que estaría
dirigida por hombres políticos quienes, por haber establecido la verdad
científica y haber diagnosticado el estado de la sociedad, han de exhortar al
llamado así "populacho":
"A
fin de que presten el necesario respeto que se debe al monarca, es decir al
gobierno; segundo, se le ha de hacer comprender las resultas ventajas de lo que
se propone hacer en materia de salud, y por último se le ha de descubrir
ciertos secretos de la 'Economía Política' entre ellos, el de que 'el bien
común ha de tener primacía sobre un bien particular'" (Roig, s.f., p. 91).
Planteando
de esta manera un sistema igualitario de gobierno. Ese gobierno, según esta
concepción, debería estar integrado por hombres políticos ilustrados que
concienticen al pueblo, mediante "la persuasión por medio del
lenguaje" (Roig, s.f., p. 91).
XIII.
LA DEFENSA DEL HOMBRE AMERICANO
Las
consideraciones objetivas sobre el nuevo sujeto histórico concreto, el hombre
quiteño y su geografía, son las de que es capaz de desarrollarse y ser creativo
en el campo de las letras, las artes y las ciencias, tomándolo como resultado
del proceso de la ilustración y sus formas de gobierno y sociedad. Al respecto,
Espejo manifiesta:
"En
este momento, me parece señores, que tengo dentro de mis manos a todo el globo
y lo examino, yo lo revuelvo por todas partes, le observo sus innumerables
posiciones, y en todo él no encuentro horizontes más risueños, clima más
benigno, campos más verdes y fecundos, cielo más claro y sereno que el de
Quito. A la igualdad de su delicioso temperamento, ¡oh!, y como deben
corresponder las producciones felices y animadas de sus ingenios" (Espejo,
s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos de Espejo,
Tomo I, p. 60).
Además,
defendiendo la capacidad del hombre quiteño, defiende también al hombre
americano menospreciado por los europeos:
"Desde
tras siglos ha, no se contenta la Europa, de llamarnos rústicos y feroces,
montaraces e indolentes, estúpidos y negados a la cultura. ¿Qué os parece,
señores de este concepto? Centenares de esos hombres cultos no dudan repetirlo
y estamparlos en sus escritos. Si un astrónomo sabio como míster La Condamine
alaba los ingenios de vuestra nobleza criolla, no falta algún temerario
extranjero que publique que se engañó y que juzgó preocupado de pasión al
ilustre académico. Y míster Paw se atreve a decir, que son los americanos
incapaces de las ciencias..." (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de
Quito, en Escritos de Espejo, Tomo I, p. 60).
Sin
embargo, la defensa que Espejo hace del "hombre americano" debe
entenderse en su complejidad. Si bien cuestionó la visión europea que
consideraba a los americanos "rústicos y feroces", su defensa de los
indígenas y mestizos era ambivalente. En La Defensa de los Curas de Riobamba
(1787), Espejo denuncia los abusos contra los indígenas y enfatiza su humanidad
y racionalidad, pero su discurso responde más a una instrumentalización
retórica que a un reconocimiento pleno de sus derechos. No propone una igualdad
real entre indígenas y criollos, sino una administración colonial más eficiente,
en la que los sacerdotes desempeñan un papel clave como tutores morales de los
indígenas (Soria & Cazorla, 2025). Espejo concebía a los indios y mestizos
como personas "sucias, perezosas, con costumbres aberrantes y
peligrosas", a quienes el Estado debía "civilizar" y convertir
en cuerpos "útiles a la sociedad" (Espejo, 1985 [1785], citado en
Castro-Gómez, 2010). Su pensamiento, por tanto, refleja las contradicciones de
un intelectual mestizo que, si bien desafió el orden establecido, también
reproducía las jerarquías raciales de su tiempo (Landázuri, 2011).
XIV.
EXHORTACIÓN FINAL
La
vigencia de Espejo no reside solo en su método crítico o en su defensa de la
educación. Reside, sobre todo, en su coherencia ética: llevó sus ideas hasta
las últimas consecuencias, hasta la prisión y la muerte. Fue encarcelado por
"favorecer las ideas de libertad" (Muñoz de Guzmán, 1795, citado en
Montero Valdivieso, 2001, pp. 88-89) y murió como consecuencia del rigor de su
cautiverio. Su exhortación a la "amada Patria" no es un ejercicio
retórico, sino el testamento de un hombre que dio su vida por la libertad de
América. Recordarlo como un simple "ilustrado" es reducir su legado.
Recordarlo como Precursor de la Independencia, como lo hace la tradición
documental ecuatoriana, es hacerle justicia.
Ante
esta situación de crisis de los valores morales y nacionales, valga la
exclamación de nuestro Precursor de la Independencia Latinoamericana:
"Amada
Patria mía, no hagáis mayores con vuestras desgracias, ni al grito de la
ignorancia aumentéis los delirios de esta edad.
No
digáis que el observador deshonra vuestra razón; que deprime la valentía de
vuestro ingenio; que obscurece la luz de vuestra imaginación, que marchita la
flor de vuestros talentos, que insulta a la Patria, que degrada al hombre.
Considerar
solamente, que no es artífice de males públicos con el fin laudable de su
remedio" (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos
de Espejo, Tomo I, p. 71).
¡Cuánta
actualidad tienen estos conceptos en nuestro país y América Latina, en donde
los valores nacionales han sido postergados, acallados y en donde lo extranjero
ha sido puesto en primer plano, y en donde la sociedad y los gobiernos buscan
esquemas alejados de nuestra realidad nacional!
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Nota
final: Este texto integra la interpretación teórica con la evidencia documental
aportada por Montero Valdivieso (2001), así como la documentación sobre la
formación intelectual de Espejo (biblioteca jesuita, Ilustración francesa), su
viaje a Santafé de Bogotá, su vinculación con Antonio Nariño y los ilustrados
neogranadinos, el conocimiento de la traducción de los Derechos del Hombre, y
las pruebas documentales de su encarcelamiento y del plan continental que la
Corona le atribuyó. Todo ello demuestra que Espejo no fue solo un ilustrado
reformista, sino un precursor de la independencia cuya actividad política fue
percibida como una amenaza real por la Corona española, que lo encarceló y lo
dejó morir en prisión. La armonización de ambas dimensiones —la del filósofo y
la del revolucionario— permite una comprensión más completa y rigurosa de su
legado.
