EUGENIO ESPEJO: FILÓSOFO ILUSTRADO Y PRECURSOR DE LA INDEPENDENCIA LATINOAMERICANA

 

Retrato imaginario de Espejo por César Villacrés, 1926

NOTA PRELIMINAR

Este artículo tiene como base el publicado originalmente en Actualidad Universitaria (UTE, 1997) bajo el título "Hacia una interpretación del pensamiento nacional de Eugenio Espejo" (Miño Segarra, 1997). Para esta versión se han incorporado nuevos datos, referencias bibliográficas y documentación de archivo que permiten una interpretación más completa y matizada del pensamiento y la acción política de Eugenio Espejo.

La incorporación de las cartas reservadas de Luis Muñoz de Guzmán y del Virrey José de Espeleta (1795), así como de la comunicación de Joaquín Molina (1810), y las investigaciones recientes de Guerra Bravo (2024), Landázuri (2011), Ojeda (2020), Cordiviola (2025) y Soria y Cazorla (2025), exigen armonizar la interpretación teórica con la evidencia documental, superando visiones parciales que reducen a Espejo a una sola dimensión de su pensamiento.

INTRODUCCIÓN

El proceso de dominación colonial español, que atravesaba un momento de tensión debido a la resistencia e insurgencia de los pueblos oprimidos, la toma de conciencia libertaria de los personajes más adelantados de las colonias, la necesidad de perfeccionar los métodos de vasallaje colonial como consecuencia del desarrollo del capitalismo español, la influencia de la Revolución Francesa y la Declaración de los Derechos del Hombre, la lucha de independencia de Norteamérica, el iluminismo francés y norteamericano, y el oscurantismo escolástico oficial de la cultura colonial, configuraron un contexto propicio para la emergencia de una figura como Eugenio Espejo.

Sin embargo, más que un "fenómeno social" pasivo, Espejo fue un sujeto histórico activo que, desde su posición como intelectual mestizo, articuló un pensamiento crítico y reformista que contribuyó a desestabilizar los cimientos del orden colonial (Guerra Bravo, 2024). Su pensamiento no se limitó a la especulación teórica: se tradujo en una actividad política concreta que la Corona española percibió como una amenaza directa y castigó con la prisión y la muerte.

Espejo no es tan solo precursor de la acción revolucionaria independentista —porque esa es su máxima expresión—, sino que es el precursor del pensamiento revolucionario: un filósofo preocupado del estudio de la realidad circundante, no para teorizarla, sino para transformarla. Esta doble condición, la del intelectual que teoriza y la del conspirador que actúa, queda demostrada por la documentación de su proceso. La Corona española no lo encarceló por sus ideas educativas, sino por su actividad política sediciosa: por "favorecer las ideas de libertad que contaminan en el día a todos los países" (Muñoz de Guzmán, 1795, citado en Montero Valdivieso, 2001, pp. 88-89). Su muerte en prisión en 1795 es la prueba más contundente de que su proyecto no era una simple reforma, sino una subversión del orden colonial.

I. LA FORMACIÓN INTELECTUAL DE ESPEJO

La formación intelectual de Eugenio Espejo no puede entenderse sin el papel decisivo que jugó la biblioteca de los jesuitas expulsados. Tras la Pragmática Sanción de Carlos III (1767), que decretó la expulsión de la Compañía de Jesús de todos los dominios españoles, sus bibliotecas —que contenían volúmenes de filosofía moderna, ciencia y literatura prohibida— quedaron en Quito. Espejo, según testimonios documentales, fue acusado de "haber robado los libros de los expulsados jesuitas y constituir con ellos una biblioteca con más de seis mil volúmenes", que puso a disposición pública (Presidencia de la República del Ecuador, 2008).

Estas bibliotecas jesuíticas contenían obras de autores franceses como Descartes, Malebranche, Gassendi y los enciclopedistas, que circulaban a pesar de las prohibiciones de la Inquisición. El propio Espejo fue considerado "afrancesado" por su devoción a la literatura francesa, aunque —y esto es crucial— "era un lector crítico. Conocía los libros franceses, pero censuraba el amaneramiento de los afrancesados"

Esta distinción es fundamental: Espejo no fue un simple receptor pasivo de la Ilustración francesa, sino un lector crítico que utilizó esos textos como herramientas de análisis para comprender y transformar la realidad quiteña. Su "contrabando de libros", como él mismo lo describió, le permitió acceder a un universo intelectual que las autoridades coloniales consideraban peligroso. La acusación de haber "robado" los libros jesuitas es, en realidad, el reconocimiento de que Espejo se apropió de un arsenal intelectual prohibido para construir su propio proyecto revolucionario.

Espejo se formó, por tanto, en el cruce de tres tradiciones: la Ilustración francesa (accedida a través de las bibliotecas jesuíticas prohibidas), la Ilustración española (con su énfasis en la utilidad y el reformismo) y el republicanismo revolucionario americano (que conocería en su viaje a Santafé de Bogotá). Esta formación híbrida explica la complejidad y la evolución de su pensamiento, que transita desde un reformismo ilustrado inicial hasta un republicanismo democrático en sus escritos más maduros (Ojeda, 2020; Guerra Bravo, 2024).

II. EL VIAJE A SANTAFÉ DE BOGOTÁ Y LA RED REVOLUCIONARIA CONTINENTAL

El viaje de Espejo al Nuevo Reino de Granada, ocurrido en noviembre de 1788, no fue un simple desplazamiento geográfico: fue un encuentro decisivo con el núcleo del pensamiento revolucionario americano. Documentos de la Academia Colombiana de Historia señalan que Espejo:

"En noviembre del 1788 llegó a Santafé de Bogotá el médico y abogado don Eugenio Francisco Javier de Santacruz y Espejo, procedente de Quito, sindicado de conspirador y revoltoso. El Presidente de la Audiencia lo expatrió y lo obligó a trasladarse a pie hasta la capital del virreinato, donde le dictarían la última sentencia. El cambio de virreyes, tres en un año, favoreció al ilustre patriota quiteño. Las autoridades santafereñas le dieron la ciudad por cárcel" (Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 15).

Lejos de ser un exilio pasivo, esta estancia se convirtió en una experiencia formativa de primer orden. En Bogotá, Espejo:

Ingresó a la "Tertulia Patriótica" que Nariño presidía en su casa, conocida como "El Arcano Sublime de la Filantropía", considerada la primera logia masónica de la Nueva Granada.

Trabó amistad con Antonio Nariño, Francisco Antonio Zea y Pedro Fermín de Vargas, los principales conspiradores independentistas del virreinato.

Conoció al sabio José Celestino Mutis y a Francisco José de Caldas, con quienes compartió inquietudes científicas y políticas.

Redactó y publicó en Santafé el "Discurso de la Escuela de la Concordia" (1789), un manifiesto dirigido a los intelectuales quiteños para crear una red continental de patriotas.

El historiador Pedro Fermín Cevallos anotó al respecto:

"Mui pronto se intimó en Santafé con los literatos de mayor nombradía i con los patriotas más distinguidos, quienes por 1790, tenían calados ya los más de los sucesos de la revolución francesa. Sus conexiones se estrecharon mui especialmente con don Antonio Nariño, republicano fogoso que, como Espejo, no podía avenirse con el gobierno de los reyes" (Cevallos, citado en Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 5).

La frase es reveladora: "no podía avenirse con el gobierno de los reyes". Espejo no era un reformista que buscaba mejorar el sistema colonial desde dentro; era un revolucionario que, como Nariño, aspiraba a su derrocamiento. El propio historiador Raimundo Rivas describió la visita de Espejo a la tertulia de Nariño en estos términos:

"Fresco está aún el recuerdo de don Francisco Eugenio de Santacruz y Espejo, el indígena quiteño reputado como el primer literato de su país, quien deleita a los santafereños con su discurso sobre la necesidad de vincular intelectualmente a los hijos del Nuevo Reino con los de la Presidencia de Quito y la fundación de la Escuela de la Concordia en los distintos dominios de España" (Rivas, citado en Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 18).

Este discurso, publicado en la Imprenta de Antonio Espinosa de los Monteros en 1789, fue embargado a Nariño durante el proceso judicial de 1794, lo que demuestra la circulación clandestina de las ideas espejianas en el virreinato y su carácter sedicioso a ojos de la Corona.

III. LA TRADUCCIÓN DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE POR NARIÑO Y SU IMPACTO EN ESPEJO

El acontecimiento que mejor ilustra la conexión entre Espejo y el pensamiento revolucionario francés es la traducción e impresión de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano realizada por Antonio Nariño en diciembre de 1793. Este hecho, que constituye uno de los hitos fundamentales de la independencia latinoamericana, demuestra que las ideas de la Revolución Francesa circulaban de manera clandestina en el mundo colonial y que Espejo estaba en el centro de esa red.

Según la historiadora Edouard Clavery (1926), Nariño:

"Tradujo e imprimió en una imprenta de su propiedad, que manejaba don Antonio Espinosa, los famosos Derechos del Hombre proclamados en Francia. Esto sucedió a principios de 1794. La traducción e impresión de los Derechos del Hombre, al propio tiempo que ocasionaron la inmediata prisión y destierro de su autor, logrando la más incalculable repercusión" (Pérez Silva, 1965).

Espejo, que había regresado a Quito en 1791 "con nuevos conocimientos y un deseo infinito de promover la independencia de su patria y del continente suramericano" (Academia Colombiana de Historia, s.f., p. 22), llevó consigo no solo los contactos con Nariño, Zea y Vargas, sino también el eco de esas ideas revolucionarias que se materializaron en la traducción de los Derechos del Hombre.

La conexión es directa: la "Escuela de la Concordia" que Espejo fundó en Quito tras su regreso era el brazo ecuatoriano de la red revolucionaria que Nariño articulaba desde Santafé. El historiador Germán Rodas (2015) señala que Espejo:

"Se interesó por conocer a personajes de enorme trascendencia en Bogotá como Antonio Nariño y Álvarez, quienes además de pensar como él, fortalecieron al redescubrimiento de nuevos y futuros caminos en Quito... Años más tarde, la información obtenida de estos encuentros lo conduciría de regreso a Quito para difundir sus ideas que permitieron germinar la búsqueda de la ruptura colonial que alentó, sin lugar a dudas, el 10 de Agosto de 1809" (Rodas, 2015).

Es decir, la estancia de Espejo en Bogotá, su amistad con Nariño y el conocimiento de la traducción de los Derechos del Hombre no fueron episodios aislados, sino eslabones de una cadena revolucionaria que conectó Quito con Santafé y que culminó en los procesos independentistas de 1809 y 1810.

IV. LA FILOSOFÍA DE ESPEJO EN EL CONTEXTO ILUSTRADO

Partiendo del concepto de que la filosofía es la ciencia de las leyes generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, utilizando para ello el estudio de los problemas que se refieren al mundo exterior y sus regularidades (ontología), los referentes a la vida social (sociología), los de la conducta moral del individuo (ética), los de la creación artística y la percepción de lo hermoso (estética) (Editorial Progreso, 1983), podemos anotar la genial intuición de Eugenio Espejo que en su deambular filosófico transcurre por varias fases evolutivas, producto de su práctica social y de la práctica social de la sociedad que lo rodeaba.

Espejo se formó en el marco de la Ilustración ibérica, un movimiento que, a diferencia de su vertiente francesa, era modernizante, católico y monárquico. Su pensamiento no buscaba inicialmente una ruptura con la Corona, sino una reorganización más eficiente del orden colonial que permitiera a Quito salir de su decadencia y alcanzar un lugar prestigioso dentro del imperio (Cordiviola, 2025). Sin embargo, su acceso a los textos prohibidos de la Ilustración francesa y su contacto con los revolucionarios neogranadinos radicalizaron progresivamente su pensamiento, llevándolo hacia un republicanismo democrático que planteaba la necesidad de un gobierno representativo y la igualdad entre los ciudadanos.

Espejo se inicia en su afán estético y ético de llegar a la belleza de espíritu a través de la implantación de un nuevo y mejorado sistema de conocimiento, el cual lleva a una concepción de la sabiduría que rompía con los esquemas de enseñanza y de pensamiento oficiales de su época en Quito. Su evolución intelectual culmina en las Reflexiones Médicas sobre la higiene de Quito, donde el proceso y acción cognoscitiva del sabio quiteño alcanzan la madurez científica en muchos de los campos del saber humano: política, economía, sociología, historia y, sobre todo, las ciencias médicas, alcanzando niveles impresionantes de cultura considerando las limitaciones de su tiempo, de su época y de la limitada información científica que llegaba de contrabando por medio de religiosos instruidos (especialmente los jesuitas) y por viajeros que llegaban a Quito.

La conciencia social de Espejo alcanza su más alto grado cuando, luego del estudio de la sociedad de su tiempo en todos los aspectos, enuncia posibles soluciones y trata de aplicarlas en la práctica, mediante la acción revolucionaria, que lleve al rompimiento de la estructura de poder y dominación colonial y a la implantación de reformas sociales para que la independencia produjera buenos resultados, organizándose un buen gobierno nacional sobre una base igualitaria entre todos los ciudadanos (González Suárez, s.f., citado en Andrade, 1982, p. 63).

V. EL PENSAMIENTO ILUSTRADO Y LA TEORÍA DEL PROGRESO

Transcurramos brevemente por el sendero filosófico progresivo de nuestro gran compatriota. Para ello enunciemos de manera general los conceptos básicos de la Filosofía de la Ilustración del Siglo XVIII, que influenciarían en la concepción filosófica del precursor. Uno de los principales postulados de los ilustrados es el de la idea del desarrollo tomado ya en una forma socio-práctica y no metafísica (Mezhuiev, 1980).

Al analizar la esfera de la existencia humana, ésta se manifiesta en forma de idea, de progreso infinito, como una constante del género humano: "La Teoría del Progreso", elaborada por los ilustrados y que determinó por sí misma en gran medida el viraje ulterior de la filosofía europea, de la filosofía de la naturaleza (filosofía natural) hacia la Filosofía de la Historia. Si bien es cierto que para los ilustrados franceses la "Teoría del Progreso" no tiene connotaciones estrictamente filosóficas, esta teoría influenciaría fuertemente en todo el desarrollo ulterior del pensamiento filosófico. Al producirse esta división de "Filosofía Natural" y "Filosofía Histórica", la idea del desarrollo deviene un principio cultural histórico y no naturalista (Mezhuiev, 1980).

Por lo tanto, la atención de los filósofos se centra de la naturaleza "física externa" a la "naturaleza humana", es decir, se toma el terreno de la cultura, que es en sí el desarrollo y la expresión de esa naturaleza. De esta manera se concientiza de que el principio del desarrollo está relacionado directamente con la "naturaleza humana" y, por lo tanto, él halla en ésta "naturaleza" su fundamentación y explicación, conclusión que conlleva finalmente a la separación de la cultura en una rama específica del estudio filosófico teórico y a convertirla finalmente en un concepto filosófico independiente (Mezhuiev, 1980).

VI. EL NUEVO LUCIANO: CRÍTICA Y PROPUESTA EDUCATIVA

En El Nuevo Luciano, Espejo da muestras de una erudición enciclopédica; hace un recuento cultural de los mejores escritores y pensadores antiguos, así como los de su tiempo. La principal intención es elevar el nivel cultural de Quito, el cual era muy bajo y de dominio tan solo de cierta élite. La solución: transformar radicalmente el método de la enseñanza que aplicaban los detentadores de la cultura: las órdenes religiosas que controlaban los centros de estudios, entre ellos especialmente los jesuitas y su Universidad de San Gregorio.

En esta obra plantea la necesidad del autodesarrollo y auto perfección como el instrumento fundamental de corrección de los vicios y de los males que aquejaban a Quito, poniendo en práctica otro de los principios de la Filosofía de la Ilustración. En El Nuevo Luciano, Espejo vislumbra que la esencia del problema radica en la búsqueda de medios, vías y modos para superar el conflicto surgido entre el individuo y la sociedad, o sea entre la "naturaleza humana" y las formas sociales. Trata en última instancia de cómo convertir al "hombre natural" dominado por sus pasiones y condiciones de su tiempo en un ser culto, en cómo desarrollar "su mente", en cómo ponerlo de acuerdo consigo mismo y de esa manera sacarlo de la situación de ignorancia en que se encuentra, debido al olvido y desconocimiento de su propia naturaleza (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano).

Este enfoque es planteado cuando dice que Quito cuenta con "prodigiosos genios a quienes no faltaba para ser en las artes, en las ciencias, en toda literatura verdaderos gigantes, sino un cultivo de mayor fondo que el que logra" (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p. 265). Al mismo tiempo critica el estado de preparación de los "falsos sabios":

"Parece que, escribiendo de anónimo, podía muy bien quitar la máscara a nuestros falsos sabios y hacer que parecieran en el traje de su verdadera y natural ignorancia" (Espejo, s.f., Representación de Espejo a José Benito Quiroga, pp. 211-212).

El diagnóstico cultural de su época es dado también en el término creado por Espejo: la "Ciencia Blancardina". En El Nuevo Luciano, ridiculiza a los "doctores" que repetían estos textos sin espíritu crítico, llamándolos "blancardinos"; en el Marco Porcio Catón: los acusa de "farsantes que hablan en latín, pero no entienden la naturaleza" (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p. 468).

Haciendo una síntesis de Luciano, Espejo dice:

"Mis conversaciones no son más que un ensayo antes de llegar a la batalla. Es un juego solamente, todavía no he llegado a herir, no hice más que señalar las heridas que se os pueden dar" (Espejo, s.f., El Nuevo Luciano, p. 468).

Estas tres obras son de búsqueda intelectual, de autoconocimiento y reafirmación de su personalidad, así como también de la búsqueda de las causas que mantenían en ese estado a Quito y de las posibles soluciones.

Sin embargo, es necesario matizar la noción de "radical" en su propuesta educativa. Espejo no proponía una revolución educativa, sino una reforma profunda que sacara a Quito de su decadencia mediante la igualdad como principio rector. Su objetivo era transformar Quito en una "comunidad vibrante" inspirado en el modelo de la República de las Letras o "Escuela de la Concordia", un espacio donde se suspendían las distinciones sociales para que los sabios pudieran deliberar en conjunto (Ojeda, 2020). Esta visión igualitaria es el fundamento de su idea de "nación ilustrada" (Espejo, s.f.).

Izquierda. Cuadro de las Curaciones. Óleo del pintor quiteño José Cortés y Alcocer. Hospital Eugenio Espejo, Quito.

En el cuadro se representa la visita del presidente García León y Pizarro (a la derecha junto a fray José del Rosario) al Hospital de la Misericordia de Nuestro Señor en Quito.
Derecha (ampliación). El doctor Eugenio Espejo está representado de pie, en la parte izquierda, con casaca obscura, entregando un platillo a un enfermo en su cama, como se puede apreciar mejor en esta ampliación. Mejía Salazar (2016) 15

VII. LA MADUREZ FILOSÓFICA Y LA ACCIÓN REVOLUCIONARIA

Luego vienen las obras que comprenden la realidad circundante, la exploración de los fenómenos que producen esos males sociales, para después de establecerlas, plantear medidas concretas para superarlas y eliminarlas. Ha desarrollado su personalidad, en la que encontramos ese sutil manejo del anónimo, así como su conocimiento científico y filosófico. Toma la idea del desarrollo histórico como la resultante del perfeccionamiento infinito, no como objeto de investigación filosófica-histórica fundamental, sino como un medio de solución y sustentación teórica de las tareas primordiales sociopolíticas de su tiempo.

Como medio de transformación de la sociedad de su tiempo, intenta poner el conocimiento histórico como instrumento para la determinación de un planteamiento político que sea la causa de este cambio, el que se realizaría centrando su atención y desarrollando lo considerado como "lo quiteño", "lo quiteñísimo", es decir, en el "espíritu del pueblo", que es históricamente cambiante y que está representado en el resultado de sus acciones, en el carácter de sus tradiciones y costumbres.

Espejo no identifica la nación con el Estado, sino que concibe la nación como una comunidad ilustrada que debe alcanzar su "mayoría de edad" intelectual. Su proyecto político se orienta hacia la autonomía de Quito dentro del orden monárquico, no hacia la independencia inmediata en sus primeras fases. Su pensamiento evoluciona desde un reformismo ilustrado hacia un republicanismo democrático en sus escritos más maduros, donde plantea la necesidad de un gobierno representativo y la igualdad entre los ciudadanos (Ojeda, 2020; Guerra Bravo, 2024). Según lo afirma González Suárez:

"El médico quiteño había meditado no solo la emancipación de las colonias sino en las reformas sociales que debían llevarse a cabo precisamente para que la independencia produjera benéficos resultados. Espejo no se contentaba solo con la independencia, quería que se organizara un buen gobierno nacional sobre una base igualitaria entre los ciudadanos" (González Suárez, s.f., citado en Andrade, 1982, p. 63).

Más aún, Eugenio Espejo no solo vislumbra la liberación de Quito por medio de sus escritos, sino también con su actividad revolucionaria ligada a la lucha de los demás pueblos oprimidos por los españoles. El historiador González Suárez afirma en otro lugar de su obra que:

"Espejo había discurrido la emancipación política no solo en la Audiencia de Quito, sino de todas las colonias hispanoamericanas, las cuales emancipadas de España debían constituirse en naciones independientes bajo la forma de gobierno republicano-democrático" (González Suárez, s.f., citado en Andrade, 1982, p. 64).

VIII. LA PRUEBA DOCUMENTAL DEL ENCARCELAMIENTO

La actividad revolucionaria de Espejo no fue una especulación teórica. La prueba más contundente proviene de un documento manuscrito original hallado por el historiador Manuel I. Montero Valdivieso en la Biblioteca de la Casa de la Cultura, Núcleo de Azuay (Cuenca), el 6 de enero de 1959. Se trata de la carta reservada que el presidente de la Real Audiencia de Quito, Luis Muñoz de Guzmán, dirigió al Virrey José de Espeleta el 6 de febrero de 1795, informándole del encarcelamiento de los hermanos Espejo: Según Muñoz de Guzmán (1795, citado en Montero Valdivieso, s.f.)

El texto completo de la carta, transcrito por Montero Valdivieso (2001, pp. 88-89), revela la gravedad de la acusación:

"Reservada

Excelentísimo Señor:

Habiéndoseme dado noticia, que el Presbítero don Juan Pablo y el médico Don Francisco Javier Eugenio de Santa Cruz y Espejo vertían en sus conversaciones especies poco conformes a los derechos de su Majestad y que favorecían las ideas de libertad que contaminan en el día a todos los países, he procedido a averiguarlas y han resultado ser fundadas las sospechas, por lo que están arrestados, y se les está siguiendo causa. Lo que pongo en noticia de Vuestra Excelencia, para que quede enterado de ello, y concluida que sea, daré cuenta de sus resultas.

Dios guarde a Vuestra Merced. Quito, 6 de febrero de 1795.

Excmo. Señor

f) Luis Muñoz de Guzmán

Al Excmo. Sr. Dn. Jph. de Espeleta" (Muñoz de Guzmán, 1795, citado en Montero Valdivieso, 2001, pp. 88-89).

Esta no es una acusación menor. El lenguaje es el de un delito de lesa majestad, el de la sedición. La Corona no los encarceló por ser "intelectuales incómodos" o "reformistas educativos". Los encarceló por ser revolucionarios que conspiraban para subvertir el orden colonial, alineados con las ideas que ya habían derribado a la monarquía en Francia.

La respuesta del Virrey Espeleta no se hizo esperar, revelando la magnitud de la amenaza percibida. En su misiva al Presidente de Quito, el Virrey ordenó que "no se perdonará ninguna diligencia para evitar una conmoción popular; pues, las ideas que se revelaban en Quito se difundían en Bogotá" (Espeleta, 1795, citado en Herrera, 1895, p. 156). La Corona comprendió que no se trataba de un simple brote de ideas ilustradas, sino de una conjura coordinada que conectaba Quito con Santafé de Bogotá.

La simultaneidad de las prisiones es la prueba: mientras los hermanos Espejo eran arrestados en Quito, Antonio Nariño y Francisco Antonio Zea —a quienes Montero Valdivieso (2001) identifica como "socios supernumerarios ambos de la Escuela de la Concordia que creara Eugenio Espejo"— sufrían igual suerte en la capital del virreinato (p. 89). El propio Nariño sería procesado poco después por el "delito de lesa patria" de traducir al castellano Los Derechos del Hombre (Montero Valdivieso, 2001, p. 89).

La dureza de la prisión —incomunicado en un calabozo, privado de libros y de útiles para escribir— no era un castigo por ser un "sabio", sino la respuesta del Estado colonial a un enemigo político al que consideraba capaz de liderar una insurrección continental.

IX. LA CONFIRMACIÓN DE 1810: EL PLAN CONTINENTAL DE ESPEJO

Quince años después de su muerte, la Corona seguía investigando el alcance de la conjura espejiana. El 17 de noviembre de 1810, el entonces Presidente de la Real Audiencia de Quito, Joaquín Molina, dirigió una comunicación al Gobierno español que fue hallada por el historiador González Suárez en el Archivo de Indias de Sevilla. En ella, Molina confirmaba que Espejo "estuvo comprometido y fue promotor en la conjura de emancipar las colonias españolas de este Hemisferio Occidental, para constituirlas en naciones con gobiernos libres, soberanos y demo-republicanos, como los instalados hacia poco en EE.UU. y Francia" (Montero Valdivieso, 2001, pp. 71-72).

Molina revela que Espejo "tenía concebido el proyecto bélico de movilizar en bloque monolítico, y en una misma fecha, a todas las principales capitales de virreinatos y audiencias", y que "sospecha que Espejo encabezaba el pronunciamiento. De que él fuese el guía máximo en Quito, no cabe dudas" (Montero Valdivieso, 2001, p. 72).

La conclusión es ineludible: si la Corona, en 1810, seguía rastreando el plan de Espejo y confirmaba su liderazgo en la conjura continental, su papel como Precursor de la Independencia no es una interpretación romántica, sino un hecho documentado.

X. LA DIMENSIÓN ECONÓMICA DEL PENSAMIENTO ESPEJIANO

Además, nuestro precursor de la independencia latinoamericana no se concreta a realizar planteamientos políticos avanzados, sino que comprende la importancia del hecho económico, factor importante como causa de la miseria y de la opresión existente en su tiempo. Intuyó genialmente que, en circunstancias de dominación colonial y opresión, el hecho político tiene fundamental importancia para la racionalización del uso de las riquezas de la Audiencia a través de un cambio radical.

Si bien es cierto, mantiene la tesis del iluminismo de que la ignorancia de las personas es la "madre de todos los vicios", la causa principal de toda la malignidad que reina en la sociedad de su tiempo y la "fuerza demoníaca" de la ignorancia, afirma que ésta es también contraria a la naturaleza de los hombres, por cuanto se debe a la mala organización económica y a la concentración de la riqueza en manos de pocas personas. En sus Reflexiones sobre las viruelas, Espejo analiza las causas del estado de miseria y las condiciones infrahumanas de vida del pueblo, determinando la política económica inescrupulosa de quienes detentan el poder económico que, a pesar de haber sido beneficiados de buenas cosechas, los productos son destruidos para que no caigan los precios, sumiendo al pueblo en hambre. Pero no solamente se contenta con dar el diagnóstico, sino que además plantea soluciones para terminar con ese estado de cosas, por lo que recomienda una mejor distribución de la riqueza y sustenta de manera visionaria la necesidad de la planificación y dirección de la economía.

Espejo comprendió que la miseria y la enfermedad no eran consecuencia de la ignorancia individual, sino de un sistema económico injusto que concentraba la riqueza en pocas manos. En sus Reflexiones sobre las viruelas, no solo diagnostica las causas de la miseria, sino que propone soluciones que anticipan un siglo las ideas europeas sobre la determinación social de la salud (Breilh, 2001). Su visión económica, por tanto, no se limita a la crítica, sino que plantea una racionalización del uso de las riquezas orientada al bien común.

Espejo, luego de haber analizado y comprendido la realidad circundante de su tiempo, después de haber planteado soluciones, va más allá del pensamiento ilustrado en algunos aspectos, porque no solo plantea la ruptura del sistema político y económico imperante, sino que lo combate con la práctica, acercando los vientos de liberación emancipadora de América Latina.

Por lo tanto, Espejo no es tan solo la personificación revolucionaria de una nueva formación económica social que resurge de las entrañas del sistema de gobierno feudal, sino que va más allá de los que a la larga tomaron el puesto político-económico de los españoles.

XI. EL PENSAMIENTO NACIONAL Y PATRIÓTICO EN ESPEJO

Como se ha analizado anteriormente, la teoría del progreso, principio fundamental de los ilustradores a los que perteneció Espejo, incidió también en el planteamiento y búsqueda de lo que significa nación, en las condiciones complejas de la opresión española, así mismo la interpretación de lo que era Patria.

Partiendo de la teoría del progreso con sus consideraciones del traspaso de la filosofía natural a la filosofía de la historia, gran significado tenía la ubicación y definición de "lo literario", "lo letrado", o sea, lo que ahora denominaríamos contexto cultural. Para nuestro precursor, la nación tenía que ser ilustrada:

"No puede llamarse adulta en literatura ni menos sabia, una nación, mientras generalmente no esté desposeída de preocupaciones, de errores, de caprichos, mientras con universalidad no atienda y abrace sus verdaderos intereses, no conozca y admita los medios de encontrar la verdad, no examine y adapte los caminos de llegar a su grandeza; no mire, en fin, con celo y se entregue apasionadamente al incremento y felicidad de sí mismo, esto es del estado y de la sociedad. Esta se dice culta y se diferencia de la ignorante y bárbara, en razón de contener en sí muchos sabios y de que el común no esté ajeno ya de principios que digan respecto a la vida civil y ya de los elementos que concierten a la virtud, la religión y la piedad. Se halla aquí sin duda el conocimiento de muchos objetos, cuya noticia y serie no alcanza ni penetra en un pueblo bárbaro" (Espejo, s.f., Tratado de Lengüino, p. 223).

Si el hombre de letras, según esta concepción, debe constituirse en un ser útil y como fin puede tener la utilidad como correlativa de felicidad, la nación ilustrada también debe cumplir estas necesidades en servicio y en favor del pueblo, fomentando la medicina preventiva, la lucha contra la superstición, la alfabetización, la creación de centros de cultura populares, la difusión de la información científica, elevar el nivel de vida de los ciudadanos y mejorar, sobre todo, el nivel de ilustración.

La opresión del sistema colonial español, la presencia de los españoles europeos en América y sus contradicciones con los "criollos", a los que estaba ligado Espejo en su afán independentista, generan así mismo un despertar patriótico, en el que gran significado adquiere una nueva visión política de engrandecimiento de Quito mediante la afirmación de un nuevo concepto: "lo quiteño", "lo quiteñísimo".

El "patriotismo" de Espejo se articula a través del "quiteñismo", una ideología que busca sacar a Quito de su decadencia y convertirlo en una comunidad vibrante dentro del orden imperial. Su objetivo no era la secesión, sino la autonomía y el reconocimiento de la capacidad intelectual de los quiteños. La "patria" es, para Espejo, un espacio de igualdad donde los ciudadanos pueden desarrollar sus talentos y contribuir al bien común (Ojeda, 2020). Esta región se identificaría con lo denominado país, que según Espejo es:

"El país de las letras es un país libre donde todo el mundo presume tener derecho ciudadano" (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos de Espejo, Tomo I, p. 66).

XII. EL PROYECTO DE SOCIEDAD DE ESPEJO

El proyecto de sociedad de Eugenio Espejo toma como ejemplo la ciudad calvinista de Ginebra, la que, a pesar de estar invadida por el error, había sabido establecer una vida ordenada y virtuosa, regida por el trabajo de todos, expulsando el lujo, prohibidas las diversiones públicas que inducen a la corrupción, sin holgazanes y, por supuesto, según se desprende, sin ladrones, y menos aún, revoltosos (Roig, s.f., p. 90).

La forma de gobierno ha de ser imperativa y con mano fuerte, ya que estaría dirigida por hombres políticos quienes, por haber establecido la verdad científica y haber diagnosticado el estado de la sociedad, han de exhortar al llamado así "populacho":

"A fin de que presten el necesario respeto que se debe al monarca, es decir al gobierno; segundo, se le ha de hacer comprender las resultas ventajas de lo que se propone hacer en materia de salud, y por último se le ha de descubrir ciertos secretos de la 'Economía Política' entre ellos, el de que 'el bien común ha de tener primacía sobre un bien particular'" (Roig, s.f., p. 91).

Planteando de esta manera un sistema igualitario de gobierno. Ese gobierno, según esta concepción, debería estar integrado por hombres políticos ilustrados que concienticen al pueblo, mediante "la persuasión por medio del lenguaje" (Roig, s.f., p. 91).

XIII. LA DEFENSA DEL HOMBRE AMERICANO

Las consideraciones objetivas sobre el nuevo sujeto histórico concreto, el hombre quiteño y su geografía, son las de que es capaz de desarrollarse y ser creativo en el campo de las letras, las artes y las ciencias, tomándolo como resultado del proceso de la ilustración y sus formas de gobierno y sociedad. Al respecto, Espejo manifiesta:

"En este momento, me parece señores, que tengo dentro de mis manos a todo el globo y lo examino, yo lo revuelvo por todas partes, le observo sus innumerables posiciones, y en todo él no encuentro horizontes más risueños, clima más benigno, campos más verdes y fecundos, cielo más claro y sereno que el de Quito. A la igualdad de su delicioso temperamento, ¡oh!, y como deben corresponder las producciones felices y animadas de sus ingenios" (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos de Espejo, Tomo I, p. 60).

Además, defendiendo la capacidad del hombre quiteño, defiende también al hombre americano menospreciado por los europeos:

"Desde tras siglos ha, no se contenta la Europa, de llamarnos rústicos y feroces, montaraces e indolentes, estúpidos y negados a la cultura. ¿Qué os parece, señores de este concepto? Centenares de esos hombres cultos no dudan repetirlo y estamparlos en sus escritos. Si un astrónomo sabio como míster La Condamine alaba los ingenios de vuestra nobleza criolla, no falta algún temerario extranjero que publique que se engañó y que juzgó preocupado de pasión al ilustre académico. Y míster Paw se atreve a decir, que son los americanos incapaces de las ciencias..." (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos de Espejo, Tomo I, p. 60).

Sin embargo, la defensa que Espejo hace del "hombre americano" debe entenderse en su complejidad. Si bien cuestionó la visión europea que consideraba a los americanos "rústicos y feroces", su defensa de los indígenas y mestizos era ambivalente. En La Defensa de los Curas de Riobamba (1787), Espejo denuncia los abusos contra los indígenas y enfatiza su humanidad y racionalidad, pero su discurso responde más a una instrumentalización retórica que a un reconocimiento pleno de sus derechos. No propone una igualdad real entre indígenas y criollos, sino una administración colonial más eficiente, en la que los sacerdotes desempeñan un papel clave como tutores morales de los indígenas (Soria & Cazorla, 2025). Espejo concebía a los indios y mestizos como personas "sucias, perezosas, con costumbres aberrantes y peligrosas", a quienes el Estado debía "civilizar" y convertir en cuerpos "útiles a la sociedad" (Espejo, 1985 [1785], citado en Castro-Gómez, 2010). Su pensamiento, por tanto, refleja las contradicciones de un intelectual mestizo que, si bien desafió el orden establecido, también reproducía las jerarquías raciales de su tiempo (Landázuri, 2011).

XIV. EXHORTACIÓN FINAL

La vigencia de Espejo no reside solo en su método crítico o en su defensa de la educación. Reside, sobre todo, en su coherencia ética: llevó sus ideas hasta las últimas consecuencias, hasta la prisión y la muerte. Fue encarcelado por "favorecer las ideas de libertad" (Muñoz de Guzmán, 1795, citado en Montero Valdivieso, 2001, pp. 88-89) y murió como consecuencia del rigor de su cautiverio. Su exhortación a la "amada Patria" no es un ejercicio retórico, sino el testamento de un hombre que dio su vida por la libertad de América. Recordarlo como un simple "ilustrado" es reducir su legado. Recordarlo como Precursor de la Independencia, como lo hace la tradición documental ecuatoriana, es hacerle justicia.

Ante esta situación de crisis de los valores morales y nacionales, valga la exclamación de nuestro Precursor de la Independencia Latinoamericana:

"Amada Patria mía, no hagáis mayores con vuestras desgracias, ni al grito de la ignorancia aumentéis los delirios de esta edad.

No digáis que el observador deshonra vuestra razón; que deprime la valentía de vuestro ingenio; que obscurece la luz de vuestra imaginación, que marchita la flor de vuestros talentos, que insulta a la Patria, que degrada al hombre.

Considerar solamente, que no es artífice de males públicos con el fin laudable de su remedio" (Espejo, s.f., Primicias de la Cultura de Quito, en Escritos de Espejo, Tomo I, p. 71).

¡Cuánta actualidad tienen estos conceptos en nuestro país y América Latina, en donde los valores nacionales han sido postergados, acallados y en donde lo extranjero ha sido puesto en primer plano, y en donde la sociedad y los gobiernos buscan esquemas alejados de nuestra realidad nacional!

REFERENCIAS

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Nota final: Este texto integra la interpretación teórica con la evidencia documental aportada por Montero Valdivieso (2001), así como la documentación sobre la formación intelectual de Espejo (biblioteca jesuita, Ilustración francesa), su viaje a Santafé de Bogotá, su vinculación con Antonio Nariño y los ilustrados neogranadinos, el conocimiento de la traducción de los Derechos del Hombre, y las pruebas documentales de su encarcelamiento y del plan continental que la Corona le atribuyó. Todo ello demuestra que Espejo no fue solo un ilustrado reformista, sino un precursor de la independencia cuya actividad política fue percibida como una amenaza real por la Corona española, que lo encarceló y lo dejó morir en prisión. La armonización de ambas dimensiones —la del filósofo y la del revolucionario— permite una comprensión más completa y rigurosa de su legado.